Kunzang Šhepen pokračoval: V prípade, že niekto zotrváva v samádhi bez meditácie (nonmeditation samadhi), ktoré je ako neprerušený prúd, aké by to malo byť?“
Musí zotrvať v ostrej, jasnej otvorenosti,
Ako keď sa pozrie,
Do hĺbky bezmedznej oblohy,
Z vrcholu hory otvorenom na všetky smery.
Pán siddhov, Džetsun Tilopa,
Upriamiac svoj pohľad do neba,
Povedal veľkému panditovi Naropovi:
Čo podporuje nebo? Na čom nebo spočíva?
Mahámudra našej mysli nemá na čom spočinúť.
Ak uvoľníš zovretia, oslobodenie je isté.
Zotrvaj s ľahkosťou v prvotnej jednoduchosti.
Prirodzenosť mysle je obloha bez obsahu myšlienok.
Zotrvaj takto v ľahkosti,
Nedržiac sa jedných myšlienok,
Alebo potlačujúc iné myšlienky:
V skutočnej mahámudre je myseľ neusmernená.
Neprekonateľný plod
Je jednoducho udržanie tohto stavu.
Takto, skrz Marpu Locávu,
Príde veľa priestoru podobných jogínov,
Synov línie veľkých panditov Naro a Maitrí.
Veľký držiteľ poznania (rigdzin, skt: vidjadhára), Šrí Singha,
Ukázajúc prstom k stredu neba,
Povedal Z Lotosu zrodenému Guruovi (Padmasambhavovi):
Vždy prázdna, vždy prázdna; vždy vyprázdnená, vždy vyprázdnená;
Táto dôležitá absolútna pravda je poklad
Ktorý žiari všade – nahor, dolu, medzi a do všetkých smerov –
Šrí Singha ju nechal tryskať z dokonalej nádoby:
Činu nerozdielneho od náhľadu.
A s týmto sa rozplynul do priestoru vadžry.
Rovnako vševediaci Longčhen Rabdžam povedal:
V nekonečnom priestore nie je ani meditácia ani nemeditácia.
Toto je nezmerná rozľahlosť múdrosti Samantabhadru.
Takisto v Rozličných prísloviach Kadampov sa vraví:
Miesto pre prax musí byť otvorené a priestranné;
Náš náhľad musí byť rozľahlý a otvorený tiež;
Hoci by doň bola položená celá samsára a nirvána,
Ostal by nenaplnený, ako stále –
Taká má byť sila náhľadu.
Potom Kunzang povedal: „Praktikovať a zotrvávať pri tom iba v tupom, nepozornom, obyčajnom stave – to je úplne zbytočné, ak chceme napredovať štádiami na ceste, nie je tak?“ Odpovedal som:
Víťazný, inkarnácia Držiteľa bieleho Lotosu (piaty dalajláma Gjalwa Lobsang Gjatso) povedal:
V súčasnosti niektorí vravia, že keď myseľ iba odpočíva
To je náhľadom Mahámudry;
Ale to nie je skutočná Mahámudra.
A inkarnácia Mandžušrího, Sakja Pandita, povedal:
Mahámudra, ktorú praktikujú hlupáci
Obyčajne vedie do stavu zvierat.
Kvôli tomuto opakovane varujú učitelia madhjamiky,
mahámudry a dzogčhenu, že zotrvávanie bez bdelosti,
v stave tuposti a nepozornosti,
neprinesie výsledok v postupe štádiami cesty.
Toto nie len že je pravda,
Ale je to hlboký a najdôležitejší bod!
Keď niekto splynie s rovnosťou
Priestoru podobného samádhi,
V určitom bode vyšľahne skutočné poznanie z meditácie.
Neobmedzená jasnozrivosť, zázračné sily a vízie sa manifestujú,
A nakoniec človek zrealizuje dharmakáju.
Nepochopiac toto, môže človek zísť na zcestie
A zotrvať iba v tupom, neurčitom stave –
Potom meditácia zvädne a človek zadrieme.
Keď neprítomnosť mysli pretrváva, príde
Tuposť, nepozornosť, a nakoniec spánok;
Keď človek veľa medituje takýmto spôsobom,
Znovuzrodí sa v ríši zvierat.
Všetko toto, čo bolo povedané z lásky,
Musí byť pochopené.
Praktikovať meditáciu a pliesť si tieto dva stavy –
Ako piť mlieko zmiešané s vodou –
Sú spôsoby hlupákov;
Praktikovať meditáciu a jasne rozlišovať tieto dva,
Sú spôsoby múdrych.